关于儒释道的推想

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思想可以分为两类:一类是出世型的,也就是纯探索型的,讲究人的个人修为、终极奥秘;一类是入世型的,也就是民族型的,讲究国家民族、人类整体的发展探究。

中国古代的思想,包括辩证法,包括阴阳学说,有一个特点,什么都能解释,又什么都说明不了。

比如说:好和坏,高和低。

不可否认,人应该是一个自由的个体,追求自己心底真正的渴望,对于一个真正的大智慧的人,没有什么是能够形成他的阻碍的,在他眼里,是无所谓社会规范、伦理道德的。

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然而,什么是真正的高人,什么又是低人?每个人都有一个独特的世界,在你看来是一头猪,但是没准人家就是世外高人,对么?因为按照大智慧的境界,做一头猪都能够享受到大乐趣。退一步说:真正的修炼是在日常生活中修炼,而不是跑到深山老林,寺庙殿宇,所以,孰高孰低,这很难说清,不是“人人都有佛性”么?

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所以,人人都应该去追求自己的自由的生活,追求自己的心底的渴望或者欲望,而不应当顾及什么社会规范、伦理道德吗?——>按照这样的逻辑推理下去,杀人放火强奸犯也都是可以理解和原谅的了,因为他们也在追求自己的欲望阿,社会规范限制了他们的欲望,怎么知道里面没有蕴藏着大智慧者呢?在大智慧者眼里,做这些一样也可以找到大乐趣么~~~而审判者就比这些被审判者高人一等么?

结论:人的境界是必须单独的、个体的去分析的,不能够和社会混为一谈,所以才有前面出世学和入世学的划分;从另外一个角度来说,社会也是一个大生命,也有自己的性格和脾气,这是和单独的个人不同的。

佛道等作为个人修为的学说,是具备无上价值的,但是,套用到治国上面,就是一种误解。佛教宣扬的渡世济人是一种误传,道教的无为而治也是一种误传。是站在辩证的角度上去看出一个方向感,似乎能够解释一切,实际上又什么都说明不了。

儒家讲究积极入世,勾勒出了一个稳定社会的基本框架,在这个框架中将中庸之道发挥到了极点。 道家讲究个人的修为,重视人和自然的关系,提倡“顺其自然”,所以映射到治国上也讲究无为而治。 佛家认为人世就是苦的,只有修行到达极乐世界,才能够摆脱痛苦。 可以看出,儒是严肃的,道是飘逸的,佛是沉重的。 儒是将军,道是浪子,佛是大侠。 儒是入世,佛是出世,道是中立。 所以,这三种是不同层面的学说。

个人的境界修为和社会的境界修为不能混为一谈,就是在于两者有不同的脾气个性,不同的生长轨迹。

对于个人境界来说,从见山是山到见山不是山再到见山是山,乃至反复,这是只有对于自己才有意义的,对于别人则没有任何意义。如果拿到社会的群体之中比较,就会导致无所谓的态度,混淆黑白的态度,取消一切法则的态度,是有悖于社会的性格的。 两个佛教徒各执己见,那反映了两个人各自修为的不同阶段和不同境界,但是并不说明我们平时做事的随意性。如果你说法无定法,就是法非法,那么就混淆了修为的阶段和原则,是用社会的眼光来看待个人的修为,而分不清东南西北了。

佛教对于民间有深远的影响,但是民间信佛的人是为了体验佛教的真实本义么?佛教在民间流传的更多的是曲意的误解,比如所谓佛教认为人世间都是苦的,所以要拯救人类,其实这个观点的由来就有问题。我相信最初的体验是出于对于人自身处于自然中受到种种牵制的悲悯心,这不是佛家独有的,而是作为人本身与身俱来得,所以才有人人皆有佛性一说。在修炼的过程中有一层一层的提高,但是所谓的极乐世界则是一个误解。在修炼的过程中能体会到一种大快乐,但是没有一个终极的极乐世界,极乐世界和共产主义一样,是为了传播佛教而制造出来的。 民众随着共产主义走的时候只想着自己从此能够吃饱饭一样,对于共产主义究竟是什么,是没有什么认识的;同样,佛教在民间的传播的版本,也反应不了佛教的本旨,反而由于数千年的误传,而使本旨变得模糊不清了。 反过来说,佛教的智慧是出世学,而读书人学习的儒术是入世学,并不能说明读书人就理解不了佛教的智慧,只能说,他们关注的是入世学,而没有去追求出世学。 进而说,不管哪一条路,修为是个人的,而不是社会的,很难评估谁达到了圆满谁没有,只有自己才清楚。

那么,为什么民众间流传的佛教版本总是和佛教原旨是不同的?为什么佛不能够拿他的本来面目去渡化世人呢?因为世人是愚钝的,总是只看到眼前的利益,稍微给点诱惑就跟着跑,聪明才智全用在你争我抢上,所以一切引导民众走向的东西都不能是深刻的、看透本质的东西,而一定要俗化,美化,加上一个诱惑的壳。 所谓的民众推动历史只是一个谎言,历史是靠强人去引领的,民众注定只能被高超的技巧所牵引。罪过啊!

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