儒释道三教的当代文化价值

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琢磨中国人的精神世界,离不开儒释道三教。

儒指的是孔子开创的学派,也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在,居于主流思想体系地位,其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区。

释是古印度(今尼泊尔境内)乔达摩悉达多创立的佛教,因悉达多为释迦牟尼佛,故又称释教,世界三大宗教之一。

道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》(即《老子》)《南华经》(即《庄子》)而长期演变创立的宗教,是中国本土宗教。

相关资料显示,儒、释、道三教在魏晋南北朝时期有过互相靠拢、互相吸收、互相融合的情况,但这种“一致”、“合流”并不能掩饰彼此之间的排斥和斗争:在南朝宋文帝时的儒家与佛教之间有关因果报应之争;齐梁之间的神灭、神不灭之争;宋末齐初之间的道教与佛教之间的夷夏问题之辩;在北朝时由于佛、道斗争的原因所引起的北魏太武帝和北周武帝的二次废佛法难事件,以及北齐文宣帝时展开的佛、道之间的倾轧,导致灭道的举措和元朝时对道教的毁经灭藏……等等。

清朝雍正皇帝曾为儒释道三家做和事佬,颁布《雍正皇帝上谕》,指出儒释道三教理出一原,“虽各具治心、治身、治世之道,然各有所专”,主张“三教合一”,融合各家所长,达到“以佛治心,以道治身,以儒治世”之圆满功效。

本文按雍正观点,摘录网上一些资料,做一简单的梳理,以资学习。

儒教——治世的宝典,伦理的典范,行为的标准

儒教实则孔教。“儒教”一词首先出现于《史记》,其《游侠列传》道:“鲁人皆以儒教,而朱家用侠闻”。到了汉代末年,儒者蔡邕就正式使用作为名词的儒教:“太尉公承夙绪,世笃儒教,以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。”

魏晋时代,“儒教”这个概念逐渐流行开来。隋唐以后,就成为指称由古代圣帝明王开创和不断改进的、由孔子加以综合创新的、在汉代被国家立为国教的宗教。在以后历朝历代中,以孔子为先师、圣人神道设教、“祖述尧舜,宪章文武”、倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序的国家宗教大行其道。儒教以十三经为经典,以古代官僚机构为组织,以天坛宗庙孔庙泰山为祭祀场所,以郊祀、祀祖、祭社稷雩祀释奠礼五祀为祭祀仪式,颇具宗教气概。

儒教的主旨是“圣人神道设教”,其基本信仰是“”,即人人友爱。“礼”是实现“仁”的基本途径。

对于儒教是否是一种宗教历来有争议,反对者的意见如果归结为一条,就是说儒教不具有一般宗教的特征。比如:儒者一般不信鬼神,儒教无宗教组织和宗教仪式,儒教无彼岸世界等等。实际上儒教是有宗教组织和宗教仪式的,儒者信奉上帝(天)。依儒经,上帝“作之君、作之师”,教给君师的任务,不是让他们带领人们到上帝的世界里去,而是要他们“克相上帝,宠绥四方”,即辅佐上帝,把天下治理好。其实,儒学只有到了阴阳化了以后,才后认可为一统天下的道统。

佛教——因果的轮回,觉悟的快乐,智慧的化身

公元前565年,释迦牟尼尼泊尔诞生,35岁开悟后创立了佛教。目的是引导众生了知宇宙人生的真相、苦乐的真谛,以及离苦得乐的方法,给人类以和平、幸福和智慧

汉传佛教体现了中期的大乘佛教的思想,而大乘佛教提倡“发菩提心,行菩萨行”。“无缘大慈、同体大悲”正体现了这种利益一切众生的菩萨道精神。它强调应报四重恩——父母恩、众生恩、国王恩、三宝恩。

从哲学思想方面来说,佛教思想蕴藏着极深的智慧,它对宇宙人生的洞察,对伦理道德的规范,对心理活动的分析,形成了深刻独到的见解和完整严密的体系。佛教思想的核心是缘起,它否认有至高无上的神,认为事物永远处于无始无终、无边无际的因果中。同时强调个人解脱和普度众生。魏晋时期,佛教的哲学思想与道教合流,丰富了后期玄学的内容。隋唐时期佛教形成八宗,各宗对佛典都进行了深入研究,形成了有别于印度佛教的中国佛教独有的理论体系;宋明时期,儒家似乎反对佛教,实际上却又从思想上汲取佛教的精髓,形成了新儒—理学,朱熹的“一旦豁然贯通”就是脱胎于禅宗顿悟之说;近代的改良派也从佛教汲取养料批判理学,如谭嗣同所建立的“仁学”体系,思想渊源之一其实就是禅宗。

人都会思考自己“生从何来,死往何去”的问题,中国人自古以来就有“人死如灯灭”的思想。但得益于佛教的传入,中国人才明白了“三世因果轮回”的人生真相,中国民众自古以来就相信:既不必为环境之困苦而悲哀,也不必因机遇之美好而自傲。只有把握现在,改正以前的错误,播善种,才能脱离困境,获得幸福,并彻底改变自己的命运。而且,如果认真修行,还可能免堕三恶趣,脱离生死,证入涅盘。

佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法,发现生命和宇宙的真相,最终超越生死和苦、断尽一切烦恼,得到究竟解脱。

佛教是给人信心、给人希望、给人欢喜的宗教,给予士大夫的则不仅有超逸的处世态度,还有无私无畏的精神境界。突出自性的禅宗激发人自立自强,以佛禅心性论为主导,就会促生不惜牺牲的精神、不畏强权的坚定信念。

卓越的佛教领袖、杰出的书法家、著名的社会活动家与伟大的爱国主义者赵朴初说:“我国当代著名的史学家范文澜早年曾对佛教文化采取过虚无主义态度,但到了晚年却开始系统地钻研佛经,表示自己需要补课。这位史学家对人说,在中国历史上,佛教和文化关系如此之深,不懂佛学就不懂中国文化。可是人们还是不重视研究佛教,把它看成粗俗的宗教迷信。”

道教——规律的探寻、辩证的思考、养生的法宝

道教是中国本土宗教,以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上,以黄、老道家思想为理论根据,承袭战国以来的神仙方术衍化形成。道教为多神崇拜,尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。

道教,是发源于古代本土中国春秋战国方仙道,是一个崇拜诸多神明多神教原生的宗教形式,主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。

道家虽然从战国时代即为诸子百家之一,道教把原为道德哲学家神化了。直到汉朝后期才有教团产生,益州(今四川)的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。道教以“”为最高信仰,认为“道”是化生万物的本原。在中华传统文化中,道教是与儒学佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法

道教教祖老子把“道”作为宇宙本体、万物规律,是超越时空的神秘存在,以“道”为基点建立道教的神学理论体系;老庄神秘主义和养生思想所形成的得道成仙思想为道教的核心信仰。注重修炼养生,老子、庄子提出的清静无为见素抱朴坐忘守一等修道方法,被教徒所继承发扬。

战国中期的齐国兴盛起了尊崇黄帝和老子的黄老道教西汉前期的统治者推崇无为而治的黄老之学,造就了“文景之治”的盛世。汉武帝后,黄老学说走向民间,与方仙道合流成黄老道,由政治信仰转变为宗教团体。魏晋时期,道教分化为上层士族 丹鼎道教和下层民间符水道教。茅山道人葛洪将道教神仙方术和儒家纲常名教相结合,构建了一套长生成仙体系,为上层士族丹鼎道教奠定了理论基础

隋朝实行佛道并重政策,隋文帝使用道教名词“开皇”作为开国年号,苏元朗开启了内丹学说,隋朝是道教发展的转折时期。唐朝尊老子为祖先,奉道教为国教,采取措施大力推崇道教。

12世纪中原地区,不愿与金朝统治者合作的汉族士人在山东、河北建立了新道教:辅极帝君王重阳创立的全真道继承了钟吕二人的金丹法脉,并以“三教合一”、“全精全气”和“苦己利人”为特点,并逐渐包容合并了萧抱珍创立的太一道刘德仁创立的真大道,开启了道教浓墨重彩的新篇章。

明朝诸帝都对道教采取了尊崇的态度:明太祖推崇城隍土地,在全国各地建设了成千上万座城隍庙土地庙;明成祖自诩为真武大帝的化身,对全真道士张三丰及其门派极为尊崇;明代宗明宪宗明孝宗都任命道士为礼部尚书;明世宗以奉道为首务,宠信道士,热衷方术,爱好青词,使道教的兴盛达到登峰造极的地步。

清朝统一全国后,接受了佛教,对道教采取了严格的防范和抑制的政策。清初的顺治康熙雍正从笼络汉人的角度出发,抑制程度较为宽松,雍正是唯一优待道教的皇帝。

道教是典型的多神教,神系纷繁复杂,神祇数量极多。“道”无形无象,而又生育天地万物。道教主要有四大神系:正统道教神系,民间信仰神系,上古神话神系,神魔小说神系(基本无用)。在道教中,“神”指先天自然化生之圣,“仙”指后天修炼得道之人。正统道教之神称为“尊神”,民间信仰之神称为“俗神”。

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